Реувен Бен-Исраэль

Где был Бог во время Катастрофы?

Предупреждение: если Вы особенно чувствительны к теме Катастрофы, либо не терпите критики в свой адрес, то лучше не читайте эту статью.

Проблема

Из года в год, накануне Дня Катастрофы и Героизма, историки и журналисты, политические и религиозные деятели обсуждают один и тот же вопрос: "Как могло случится так, что погибли миллионы ни в чем не повинных людей?" И, как следствие из этого вопроса, возникает еще один - "Где же был Бог? Почему Он не вмешался в происходящую трагедию и не спас свой народ?" (Собственно, проблема касается не только Катастрофы, но и трагедии любого масштаба: от автомобильной аварии до террактов.) Вопросы эти очень болезненные, поскольку Катастрофа коснулась практически всего европейского еврейства - либо лично (и еще живы многие ее жертвы, и они особенно чувствительны к обсуждению этой проблемы), либо опосредованно (это те, у кого погибли родственники). Поэтому обсуждение этой темы ведется обычно очень осторожно, чтобы не оскорбить память жертв ужасной трагедии. Особая острота этой проблемы приводит часто к тому, что вокруг этих вопросов закручиваются скандалы, замешанные на политике, когда деятели от разных партий пытаются набрать политический капитал, критикуя высказывания своих оппонентов. Вспомните, например, что случилось, когда один из религиозных лидеров попытался выдвинуть свою версию причин Катастрофы: он заявил, что жертвы Катастрофы - это воплощение душ евреев, которые не соблюдали Тору. И вот типичный демагогический ход, чтобы "заткнуть" подобного оппонента: тот, кто утверждает, что евреи были наказаны за свои грехи, заявляет тем самым, что наказание они понесли заслуженно, и получается, таким образом, что он оправдывает нацистские преступления!

Но, в конце концов, кто бы ни вел обсуждение - религиозный или светский мыслитель, скорее всего, вывод будет одинаков: "Мы не в состоянии понять, почему это случилось!" (Единственный религиозный лидер, который однажды публично заявил, что Катастрофа явилась наказанием за грехи народа, р.Шах, был "накрыт" такой волной всеобщего - в том числе и коллег - возмущения, что больше не рисковал повторять свои слова.)

Стандартный ответ религиозной мысли сводится обычно к эстер паним - "сокрытию лица Бога", или, что то же самое, к утверждению, что мы не в состоянии постичь замысел Бога. Основанием для этого служат слова Йешаяhу, 55:8: "Ибо ваши думы - это не Мои думы, и ваши пути - не Мои пути". Логика здесь такова: человек не может постичь пути Всевышнего, поэтому он не может понять, чего Всевышний от него хочет, и, следовательно, он не может понять того, что делает ему Бог. Вот пример типичного изложения на эту тему, взятый из популярного листка для субботнего чтения: "Когда мы стоим перед страданиями еврейского народа и, в частности, ужасами Катастрофы, мы понимаем, что не можем понять Всевышнего и Его пути... У нас нет объяснения тому, что происходило во время Катастрофы, и нет никакого смысла в том, чтобы попытаться понять то, что там происходило... Причина всех проблем - это природная ненависть народов мира к евреям, также и страдания еврейского народа - это явление природное, не основанное ни на какой логике, и когда придет Машиах, нам будет так хорошо, что это будет искуплением за все страдания, перенесенные за все время... Это наша вера, это наше утешение." (Привожу без точного указания источника, поскольку, подчеркиваю еще раз, это - всего лишь типичный пример массового явления.)

Светский мыслитель скажет еще что-нибудь насчет экзистенциальности еврейского бытия (прошу прощения за тавтологию) и о том, что главный урок, который мы можем извлечь из Катастрофы - это то, что в этом мире мы можем полагаться только на самих себя. А политический деятель добавит к этому еще и традиционный лозунг: "Катастрофа больше не повторится никогда!" Понятно, что заявление это абсурдно, ибо если причина некоего явления неясна, то как можно утверждать, что оно больше не произойдет?!

Можем ли мы понять, чего хочет от нас Всевышний?

Тора, Танах в целом, чуть ли не на каждой странице учат нас одной простой вещи: все, что происходит с человеком, зависит от него самого, от его поступков. Эта идея выражается как напрямую (см., например: Дварим, 11:13-21 - отрывок, который дважды в день мы читаем в декларации веры "Шма, Исраэль"; Ваикра, 26:3-41; Дварим, 7:12-16, 8:1, 8:19, 11:26-28, 12:28, 28:1-69, 29:18-28, 30:15-20 и много других мест), так и в виде рассказов о жизни и деятельности наших предков: обратите внимание, например, на позитивную или негативную "реакцию" Всевышнего на поступки Авраама; просмотрите историю Шауля, который, можно сказать, собственными руками отдал царство Давиду, хотя со стороны последнего не было никаких поползновений к захвату власти; а история самого Давида: посмотрите, как человек сам строит себе судьбу - его поступок в отношении Бат-Шевы логически приводит к бунту Авшалома против отца!

Тора, Танах говорят прямо: если будете поступать правильно (в соответствии с законами, установленными Всевышним), то будет вам хорошо; если же будете нарушать законы, то будет вам плохо. И если будет вам плохо, а вы скажете, что это случайно, то Бог продолжит вам делать такие "случайности", и будет вам еще хуже, и еще хуже. Танах, устами пророков, постоянно призывает человека задуматься: если с тобой происходит нечто, чего ты не хочешь, то, очевидно, что-то не в порядке с твоими действиями - подумай, что ты делаешь неправильно! Над этим, в первую очередь, должен задуматься человек (и народ в целом!), получив наказание.

Таков же дух Талмуда и слов наших мудрецов. Талмуд говорит (Брахот 5а), что если человека одолевают неприятности, то он должен проверить свои поступки.

Рамбам в "Мишне Тора" (раздел "Законы о постах") пишет, что у нас есть заповедь - когда приходит какая-то беда, трубить в трубы и поститься. Для чего? Для того, чтобы дошло до людей, что это из-за их же злых дел им приходится плохо. Пост и трубление в трубы предназначены для того, чтобы люди задумались и сделали тшуву, т.е. исправили свои плохие действия - и тогда им станет лучше.

Тора не знает в принципе такого явления, как ничем не объяснимый, метафизический антисемитизм. Ни природной ненависти, ни природных страданий не существует. Существуют только те пути, по которым идут евреи. И когда евреи смотрят на свое поведение, то понимают, почему их положение не всегда самое лучшее - все зависит от поведения народа: будет нарушать законы Торы - будут его презирать и гнать, и бить; будет соблюдать законы - будет примером для всех народов.

Тора исходит из той логики, что любой человек, даже самый глупый, способен и обязан понять, в чем он согрешил. Иначе выходит, что Всевышний нас наказывает за то, в чем мы даже не можем разобраться - почему мы не правы!

Таким образом, ясно, что человек может понять то, что с ним произошло, и почему это произошло, и исправиться.

Чего же Он хочет?

Как следует из приведенных выше источников, от евреев Всевышний хочет только одного - соблюдения законов Торы. А зачем Ему-то это надо? Что Ему-то с того - соблюдают евреи заповеди или нет?

Тора утверждает, что цель существования еврейского народа - создание "святого народа и царства священников" (Шмот, 19:6). В переводе на современные понятия это означает, что евреи, соблюдая законы, данные Богом, должны построить образцовое общество, чтобы глядя на него, другие народы сказали бы: "Как мудр этот великий народ!" (Дварим, 4:6), и признали бы Всевышнего своим Богом, и оставили бы занятия идолопоклонством, и приняли бы Его законы к исполнению. (Разумеется, нашей целью не должно быть - понравиться неевреям. Но все же, если мы упорно вызываем ненависть, а не желание подражать - это должно послужить тревожным сигналом: а все ли мы делаем правильно?) Иначе говоря, евреи - это своего рода "реклама" для Всевышнего. И еврейский народ представляет из себя какую-то ценность лишь в том случае, если он осуществляет хорошую рекламу (в традиционных понятиях это называется кидуш hа-Шем - освящение имени Всевышнего). И естественно, Всевышний не терпит, если реклама плохая (т.е. происходит хилуль hа-Шем - осквернение имени Всевышнего). Эти факторы (кидуш hа-Шем и хилуль hа-Шем), в конечном счете, и определяют те "взлеты" и "падения", которые испытывает еврейский народ на протяжении всей своей истории.

В общих чертах, система работает так:

а) если еврейский народ ведет себя отрицательно, то он получает наказание, чтобы сохранить престиж Всевышнего (ведь наплевательское отношение к Торе подрывает этот самый престиж на корню).

б) но это наказание, в свою очередь, расценивается другими народами как отмена Торы, как отмена идеологии этого народа. С точки зрения какого-то вавилонянина - его бог Мардук победил Всевышнего! Поэтому необходимо (чтобы устранить этот "общечеловеческий" хилуль hа-Шем) -

в) в свою очередь, еще крепче, чем евреев, наказать тех, кто являлся инструментом их наказания, а самих евреев вернуть в Эрец-Исраэль. И тогда будет кидуш hа-Шем: всем станет ясно, что евреев наказали за грехи (факт, что они вернулись), и всем будет понятно, что вавилоняне являлись всего лишь палкой при наказании (Йешаяhу, 10:5 - "Ашшур - палка гнева Моего"), и их Мардук ничего не стоит (факт, что его, Мардука, храм разрушен). И тем самым "реклама" наладится, идеология сохранится.

А идеология Торы, поскольку она вечная (из-за своего качества), всегда останется, она всегда подымет кого-либо, или какую-то часть этого народа, чтобы вернуться в Эрец-Исраэль и снова запустить здесь законы Торы на общественном уровне - и это то, что называется геула - возвращение из галута. Так утверждает Талмуд (Шаббат, 63а, 151б; Псахим, 68а; Санhедрин, 91б, 99a): "Сказал Шмуэль: единственная разница между этим миром (нынешним галутом) и эпохой Машиаха (геулой) - это подчинение неевреям, отсутствие национальной независимости".

Исторический анализ пророка Йехезкеля

Пророки, пытаясь вразумить еврейский народ, много раз обращались к теме взаимоотношений между Богом и евреями. Давайте рассмотрим лишь один пример, который раскрывает нам историческую перспективу этих отношений.

Двадцатая глава книги пророка Йехезкеля начинается с того, что в седьмой год царствования Цидкияhу, т.е. когда вавилоняне уже захватили один раз Иерусалим, угнали много народу в Вавилонию, ограбили (но не разрушили) город и Храм, к пророку приходят главы еврейской общины, чтобы спросить о чем-то Всевышнего. Их вопрос прямо не упоминается, но из последующего ответа Йехезкеля становится ясно, чего они хотели.

Итак, каким же образом Йехезкель анализирует историю? Прежде всего, Всевышний открылся евреям (через Моше-рабейну) в Египте, там Он провозгласил: "Я - ваш Бог". Всевышний поклялся вывести евреев из Египта, и взамен потребовал: "Оставьте идолопоклонство!" (Как здесь, так и в других местах Танаха, например в книге Йеhошуа 24:14, прямо сказано, что евреи в Египте поклонялись египетским богам.) Но евреи не захотели выполнить то условие, которое поставил Всевышний, чтобы вывести их из Египта, и hа-Шем хотел уничтожить их там же, на месте. Почему же Всевышний не уничтожил этот народ в Египте? Потому что уже всем известно, что Всевышний обязался вывести евреев из Египта! И теперь уничтожение евреев как народа было бы хилуль hа-Шем! Поэтому Всевышний поступил с евреями "не по справедливости" - не уничтожил их, а вывел из Египта в пустыню.

Там, в пустыне, Бог дал еврейскому народу самые лучшие законы, но опять никто их не выполнял! По справедливости, надо было бы этот народ там, в пустыне, и "закопать". Однако, Всевышний ведь не только публично провозгласил, что выведет евреев из Египта, но и вывел их также публично! Помните? - десятая казнь и переход через море... И теперь, так как это было сделано публично, то невозможно их так просто прикончить - будет хилуль hа-Шем! И Всевышний решает проблему тем, что Он их оставляет в пустыне, пока они не умрут, и не встанет новое поколение.

Проходит сорок лет, и Всевышний обращается уже к новому поколению, выросшему в пустыне. И что же мы видим? Да то, что с точки зрения отношения к Богу второе поколение оказалось ничем не лучше, чем первое, которое было в Египте. Оно отличалось от первого другими качествами, например готовностью идти на войну (Рамбам пишет в "Морэ невухим", что те, кто вырос в пустыне, не видели, какие есть дыни в Египте, и у них появились качества, необходимые для завоевания земли, такие как отвага, например). Но их отношение к выполнению заповедей было точно таким же, как и у их отцов. И снова, по справедливости, им не надо было бы позволять войти в Эрец-Кнаан. Но, с другой стороны, невозможно оставлять этот народ в пустыне навечно, потому что это "скомпрометирует" Всевышнего и Его Тору. И тогда hа-Шем говорит, что введет их в Эрец-Кнаан, поскольку уж публично обещал сделать это. Однако Он клянется при этом, что если они будут продолжать себя так вести, то Он же их оттуда и прогонит: они выйдут в изгнание, в галут, и потеряют эту землю.

Тем не менее, завоевав Эрец-Кнаан, евреи продолжили служить идолам. Бог упрекает евреев за то, что они не выдержали испытания и потянулись за чуждыми культами. Йехезкель выбирает в своей речи для примеров именно культовые служения (т.е. по отношению к Храму, по отношению к жертвоприношениям) и говорит, что одно и то же действие: подарки, жертвы, приношение первенеца может быть для идола - и тогда это самая большая гадость, а может быть для Всевышнего - и тогда это исполнение заповеди! Из дальнейшего монолога пророка мы понимаем, что евреи хотели сделать в Вавилонии, там где они находились, культовый центр - построить жертвенник и выполнять все заповеди, положенные по Торе: приносить первые плоды урожая, подарки для коhаним, приносить жертвы. Они - "праведники", они хотят выполнять заповеди! И они приходят к пророку советоваться.

Чего хотели евреи? Построить жертвенник в Бавеле. Это значит, что они хотели чувствовать себя в стране изгнания на своем месте, видеть в ней постоянное место жительства; они хотели чувствовать себя в галуте, как цельные евреи: "У евреев есть заповеди, вот мы и выполняем их как положено, только в галуте". Они хотели дать легитимацию галуту! А Всевышний хочет, чтобы в галуте они чувствовали себя временными жителями. Чтобы постоянно помнили, что Тора не выполняется ими. Чтобы их что-то толкало вернуться в Эрец-Исраэль. А если они не хотят? Если они хотят быть как другие народы? Бог говорит, что служение Ему не в нужном месте равно идолопоклонству! С точки зрения Всевышнего, то, что евреи в Вавилонии будут приносить жертвы и выполнять все законы Торы, - совершенное идолопоклонство, и hа-Шем не допустит этого силой. А жертвенник нужен для объединения народа, и именно в Эрец-Исраэль, на его природном месте, а не в галуте. Tам, в Эрец-Исраэль, Всевышний будет принимать их подарки, а не в каком-либо другом месте!

Всевышний не допустит, чтобы евреи остались в галуте, потому что это будет удар по престижу Его идеологии, и поэтому Он их выведет из галута, но как! "Рукою крепкой и мышцею простертой, в гневе"! - Что это как не Катастрофа! (Понятно, что Йехезкель говорит здесь не о Катастрофе европейского еврейства, но принцип-то тот же...) Всевышний говорит: "Выберите себе путь: не хотите быть евреями, хотите ассимилироваться? - Пожалуйста, идите, служите чужим богам, но главное - не делайте хилуль hа-Шем тем, что вы остаетесь евреями в галуте! Либо будете неевреями, либо умрете, либо придете в Эрец-Исраэль, все до последнего человека". (Эй, вы, те которые говорят, что и в Америке можно исполнять законы Торы и быть полноценным евреем, дожидаясь прихода Машиаха! Не пора ли задуматься?)

На этом заканчивается исторический анализ пророка Йехезкеля. Итак, мы видим, что престиж Торы - это функция еврейского народа. Еврейский народ в глазах всего мира является носителем идеологии Всевышнего, и поэтому очень и очень важно, чтобы евреи демонстрировали всему миру положительный пример претворения в жизнь этой идеологии (кидуш hа-Шем), и очень важно, чтобы не было отрицательного примера (хилуль hа-Шем).

Ответственность личная и общественная

Да-а, много интересного можно узнать, почитав наших пророков... Собственно говоря, пророки не изобретают ничего нового. Все, что должен знать еврейский народ, уже было сказано в Торе. Мудрость пророка заключается в том, что он "переводит" слова Торы для своего времени, для своего поколения. Так пишет Раши в комментарии на Талмуд (Хулин, 137а): "Всякое пророчество - в соответствии с требованиями времени, поколения и ситуации".

Пророки же объясняют нам и то, как получает человек (или целый народ) награду или наказание. Это можно увидеть и в книге Йешаяhу, об этом говорят Йирмеяhу и Йехезкель и другие.

Заповеди Торы можно условно разделить на "личные" и "общественные". К "личным" относятся те заповеди, которые возложены на индивидуума, как-то: шаббат и праздники, молитва, кашрут, изучение Торы и т.п. "Общественные" заповеди относятся ко всему народу, потому что касаются государственного устройства: установить юридическую и политическую систему в соответствии с законами Торы; установить экономические и социальные законы, соответствующие указаниям hалахи; построить Храм в качестве единого религиозного, политического и национального центра и т.д.

Соответственно, награду и наказание человек получает только в соответствии с тем, как себя ведет: если "личный" поступок человека хороший, то он лично получит награду; "общественный" поступок плохой - получит общественное наказание. Тот, кто всегда соблюдает шаббат как следует и одевает тфилин, и молится вовремя, и Тору учит все время, и не злословит, и с ближними у него хорошие отношения, и окружающим он помогать не забывает (проявляет хесед), и о здоровье своем заботится (т.е. на "личном" уровне - "цадик гамур", полный праведник), однако в общественной жизни он не участвует, его не очень волнует тот факт, что общественная жизнь испорчена, - такой человек не пострадает лично, зубы у него не выпадут в 30 лет, и под машину, вероятно, он не попадет. Но он получит наказание вместе с толпой, он пострадает, когда будет всеобщая катастрофа. Он не спасется, потому что он даже не пытался изменить ситуацию! Он будет наказан за то, что забыл, что Тора - это не только шаббат, кашрут, тфилин и добрые дела. Тора - это еще и Санhедрин, это конституционная монархия, это реально (а не через ежедневное чтение раздела "корбанот") функционирующий Храм! Он будет наказан за то, что возомнил себя праведником (или окружающие его так называли, а он и успокоился) и забыл, что праведник - это человек, который старается выполнять всю Тору, а не только ее "личный" раздел, те двадцать процентов от Торы, которые мы выполняем сегодня! Понятно, что если такой "праведник" относится к "общественным" заповедям Торы наплевательски, то в момент "общественного" наказания не будет разницы между "личным" праведником и "личным" злодеем - оба получат по заслугам!

Йехезкель, например, был как раз такой праведник, который хотел повлиять на общество. Всевышний ему сказал, что надо идти и влиять на сограждан, хотя понятно, что они не послушают пророка. Зато он жизнь свою спасет. А если скажет, что это не его дело, то они все равно погибнут за свои грехи, а их кровь с его рук будет спрошена. Ну, а если он преуспеет, то спасет и себя и всех остальных". Так же и Йирмеяhу - он был из тех, кто пытался воздействовать на свое поколение, и он спас свою жизнь.

"А дети?!", - спросите Вы. - "За что гибнут невинные дети?!" Увы, в мире действуют законы природы, которые установил Всевышний, о чем уже сказали наши мудрецы (Бавли, Авода зара, 54б; Ерушалми, Авода зара, глава 4, 44а): "Мир руководствуется законами природы, а глупцы будут наказаны". И если уже родители, взрослые умные люди своими действиями (или своим бездействием) довели дело до того, что идет война, то, как это ни страшно сказать, но это естественно, что смерть настигает любого: и взрослого, и ребенка...

Почему мы упорствуем в своем непонимании?

Нам очень хочется верить, что мы сами находимся в центре мироздания. При этом получается, что Всевышний помещается у нас где-то на периферии: этакий джин, который должен нас обслуживать, исполнять наши желания, защищать нас от врагов и т.д. и т.п. На национальном уровне это выражается в наивной вере в то, что еврейский народ - праведный по своей природе, и поэтому как Всевышний может сделать нам то, что нам не нравится! Мы хотим делать то, что нам хочется: лопать шоколад килограммами; а когда выпадают зубы, мы обижаемся на Бога - как же это Он создал мир таким несовершенным!

Эта эгоцентрическая система находит еще и дополнительную поддержку в виде высказываний типа: "Мир создан для меня" (Мишна, Санhедрин, 4:5). Подобные цитаты, будучи не вполне правильно понятыми (р.Кеhати пишет в комментарии на это высказывание: "Я должен остерегаться греха, чтобы не разрушить мой мир" - а вовсе не то, что человек находится в центре мироздания), переворачивают наше мировоззрение с ног на голову, "убаюкивают" своей сладкозвучностью.

Вы скажете, что это не так. Но что стоит за вопросом "где был Бог?", если не уверенность, что Он был обязан предотвратить то событие, которое нам не нравится! Подумайте, ведь когда человек говорит: "Я не в состоянии понять, как такое могло случиться!", то что он, применительно к нашей теме, хочет сказать на самом деле? На самом деле (пусть психологи подтвердят) он хочет сказать: "Я - в порядке, я не виноват. Я делал все правильно." И этим самым человек освобождает себя от необходимости критического пересмотра своих поступков и лежащего в их основе мировоззрения. Самая трудная вещь для человека - это признать свою неправоту, свою вину, увидеть стереотипы, которые им владеют, и избавиться от них. Всегда легче перенести тяжесть вины на кого-то другого: будь то Бог, пути которого "неисповедимы", или простое стечение обстоятельств.

Это верно, что мы очень часто говорим о еврейском предназначении, которое заключается в исполнении воли Всевышнего, о том, что мы Его рабы... К сожалению, это похоже на известный анекдот:

Еврей молится Богу:
- Всевышний, скажи мне - что Ты хочешь, чтобы я сделал? Я исполню Твое повеление с радостью!
Раздается голос с неба:
- Не вари козленка в молоке матери его!
- А, я понял, Всевышний, Ты хочешь, чтобы мы не ели мясное сразу после молочного!
- Не вари козленка в молоке матери его!!
- А, я понял, Всевышний, Ты хочешь, чтобы мы не ставили на стол вместе молочное и мясное!
- Не вари козленка в молоке матери его!!!
- А, я понял, Всевышний, Ты хочешь, чтобы мы разделили посуду на молочную и мясную!
- Да ну тебя, делай, что хочешь!

На самом деле, если честно, положа руку на сердце, поразмыслить и задать себе вопрос: "А действительно ли Всевышний и Его рацон (воля) находятся в центре нашего мировосприятия?"

В религиозном обществе не задают вопроса "Где был Бог во время Катастрофы?", ибо все понимают, что мы получили наказание за свое же отвратительное поведение. Но какие же из этого делают выводы?

Когда человека в течение длительного времени донимает некий недуг (несмертельный), то ненормальное, болезненное состояние имеет тенденцию превращаться в норму: человек настолько привыкает к постоянному неудобству, к постоянной боли, что это становится для него обыденностью, с которой он может жить долгие годы. И если после многих лет вдруг какой-нибудь врач пытается это положение исправить, излечить недуг, то это может вызвать очень болезненную реакцию, ибо организм давно уже забыл, как он себя чувствовал, когда был в порядке, и ничто ему не мешало. Вмешательство же врача может быть воспринято как покушение на нормальное состояние организма.

К сожалению, ненормальная ситуация, в которой оказался еврейский народ в результате изгнания, стала, с течением тысячелетий, восприниматься как нечто естественное. Существование в гетто, в убогом местечке стало восприниматься как самый что ни на есть настоящий еврейский образ жизни. "Настоящий" еврей не занимается внешней политикой, проблемами государственного строительства, не служит в армии - это все нас не касается, это удел Эсава... Проверьте, какие ассоциации у Вас вызывает словосочетание "настоящий еврей". Наверняка это некто вроде Тевье-молочника, в лучшем случае - кто-нибудь из европейских мудрецов типа Раши. Если Вы подумали о царе Давиде, то являетесь приятным исключением.

Кроме того, социально-экономические процессы (в рамках данной статьи мы не будем их обсуждать), воздействовавшие на протяжении многих веков на наш народ, привели к постепенной подмене еврейского мировоззрения тем, что называется "апологетика существующего положения": сегодня (как, впрочем, и 500, и 100 лет назад) главы поколения не руководят народом, чтобы направить его в русло hалахи, а объясняют ему, почему сложившееся положение вещей является нормальным, исконным и естественным: почему еврей не должен работать, а должен сидеть в ешиве; почему надо жить в Польше, а не в Эрец-Исраэль; почему арабы могут жить в Хевроне, а евреи - нет; почему не надо думать о возрождении Санhедрина; почему не надо строить Храм; почему не будет пятого галута и, значит, не о чем беспокоиться; почему вообще в ожидании Машиаха не надо ничего делать и почему самое главное - это, не дай Бог, ничего не менять... Умеючи, можно ведь обосновать все, что душе угодно, учитывая, что в талмудической и позднейшей hалахической литературе можно найти широкий спектр мнений, а врата свободной интерпретации открыты настеж...

Например, вот еще один субботний листок, в котором от имени некоего рава заявляется: "Всевышний хочет, чтобы каждый еврей просил трижды в день, чтобы Он построил Храм" (выделено нами)! Вроде бы каждому еврею, мало-мальски знакомому с Танахом и hалахой, должно быть известно, что Всевышний хочет, чтобы евреи построили Храм (см. Шмот 25:8, а также Мишне Тора, книга Авода, Законы о Храме, 1). Но поскольку последние 2000 лет, вплоть до создания государства Израиль, евреи были лишены реальной возможности строительства Храма, а могли только просить об этом в своих молитвах, то такая идеология и закрепилась в еврейских мозгах. Избавиться от нее, как мы видим, оказывается очень непростым делом. И поэтому сегодня наши религиозные лидеры несколько "запутались" в том, на ком же лежит обязанность строить Храм - на Всевышнем или на еврейском народе.

Уже упоминавшееся нами высказывание из Талмуда (Брахот, 5а) имеет продолжение. Вот как оно выглядит в полном виде: "Если человека одолевают неприятности, то он должен проверить свои поступки. Если проверил и ничего не нашел, то значит причина в изучении Торы". Что значит "в изучении Торы"? Если человек просмотрел свои действия и увидел, что все, что он делает в порядке, то Талмуд ему говорит: "Очевидно, ты считаешь, что твои действия в порядке, потому что ты плохо учил hалаху. Переучи hалаху и увидишь, что ты ошибся в понимании какого-то закона." Таково, на наш взгляд, правильное понимание этого высказывания мудрецов. Однако обычно встречается иное понимание этого отрывка, а именно: "В изучении Торы" - т.е. из-за недостаточного изучения Торы. "Ты мало времени уделяешь изучению Торы", - говорит такая трактовка. Нам кажется, что такое понимание абсолютно неверно, ибо оно хочет сказать человеку, что источник его проблем в том, что он уделяет изучению Торы не двадцать часов в сутки, а восемнадцать, а не в том, что он неправильно понял закон и поэтому действия его ошибочны.

И любая попытка оздоровления общественного организма, любая попытка внести какие-либо изменения в мировоззренческие установки воспринимается как покушение на основы Торы, на авторитет глав поколения, на традиции предков... Наша болезнь слишком застарела...

Такое видение болезненной ситуации в качестве нормальной стало одной из причин того, что народ пришел к Катастрофе. В то время, когда перед еврейским народом открылась уникальная возможность национального возрождения в Эрец-Исраэль, возможность построения здесь своего государства, - что делали тогда религиозные лидеры? Может быть, они дали указание своим хасидам в массовом порядке ехать в Палестину и бороться за создание государства hалахи? Нет, они боролись за сохранение существующего положения! Они ездили по городам Польши и клеймили "проклятых сионистов", которые уводят евреев от "идишкайт"! Сегодня, когда народ стоит на пороге новой Катастрофы, может быть религиозные лидеры призывают народ вспомнить о национально-политических (они же, по сути, и религиозные) ценностях Торы, выполнить указания hалахи и выгнать арабов из Эрец-Исраэль? Увы, основное в чем заключается тшува с их точки зрения - это борьба со злословием (лашон hа-ра), за скромность в одежде (цниют) и за увеличение человеко-норм чтения Теhилим!

Заключение

Может ли Катастрофа повториться сегодня? Куда ведут народ его лидеры: к победе или к поражению?

Наши "государственные мужи" не имеют твердых позиций, потому что их идеология лишена национально-религиозных ценностей. Их "китайские предупреждения" стали уже притчей во языцех. Причины они путают со следствиями и в упор "за дровами леса не видят". Например, несколько лет назад замминистра просвещения, давая интервью радио "Рэка", заявила, что причиной подростковой преступности является недостаток в классах кондиционеров! Причиной арабского террора по такой логике, очевидно, являлась острая нехватка у них оружия, что и было в свое время "исправлено".

Религиозные же лидеры, напротив, имеют традиционно твердую позицию: "Минhаг авотейну бэ-ядэйну!" ("Традициям отцов верны!"). То, что поведение еврея должно определяться законом, установленным Санhедрином, а не приобретенным в галуте обычаем (хотя бы и очень древним), забыто совершенно. Хотя в еврейской истории это не первый случай: когда пророк Йирмеяhу (44:1-14) упрекает народ и требует, чтобы они оставили обычаи своих отцов и поступали согласно Торе, те отвечают в том же духе (44:15-17): "Будем делать так, как поступали отцы наши..." Итог известен...

Анализируя слова Торы и пророков, оглядываясь на историю нашего народа, мы понимаем, что если мы будем помнить только о своих еврейских правах (о том, например, что Всевышний нас любит) и забудем о своих еврейских обязанностях, то Катастрофа может повториться в любой момент. И не надо сваливать вину на Бога!

Если Вы не хотите заниматься проблемами воспитания, то не удивляйтесь, что Ваши дети стали бандитами. Если вы не хотите заниматься внешней политикой, то ничего удивительного в том, что на международной арене вы не имеете никакого веса. Если вы самоустранились от укрепления моральной и материальной мощи армии, то что же удивительного в том, что вы отступаете по всем фронтам? Если вы не хотите участвовать в строительстве государства, то кто виноват, что оно даже отдаленно не похоже на государство Торы? Если Вы не хотите заниматься жизненно важными вопросами, а хотите только, чтобы Вас оставили в покое, хотите прогуливаться в Интернете, сидеть в бейт-мидраше или перед телевизором, то почему же удивляетесь, что Вас убивают?!!!

P.S.

Я захожу в иерусалимский автобус и чувствую на себе обеспокоенные взгляды: нет ли у меня под рубашкой смертоносного пояса, не слишком ли тяжел рюкзак? Женщина прижимает к себе маленькую девочку, ее взгляд умоляет: "Только не ребенка!" Взгляды переходят с одного заходящего в салон человека на другого. Как будто взглядами можно что-то предотвратить, как будто кто-то успеет отвернуться, укрыться от возможного взрыва, если вовремя распознает террориста... Сотни не смогли предотвратить... У тысяч их родственников жизнь уже никогда не будет такой, как прежде... Я чувствую, что так долго продолжаться не может. Сколько можно жить в таком напряжении, в постоянном страхе! Я чувствую, что надо что-то делать, хватит сидеть сложа руки! Но что может нас заставить перейти от ощущения необходимости действовать к самому действию? Неужели должно произойти что-то страшное, для того, чтобы столкнуть нас с мертвой точки?! Люди! Давайте не будем дожидаться такого "импульса"! Давайте не будем ждать, когда снова прозвучит: "Где же Ты, Боже!"

Он-то всегда здесь, Он всегда рядом, а где же мы?..

"Торат Моше" , 2002 г.

Hosting by