Раиса (Рахель) Эпштейн
РАЗМЫШЛЕНИЯ О МЕГИЛАТ-ЭСТЕР
Парадоксы праздника Пурим и свитка Эстер
Пурим и свиток Эстер занимают в системе еврейских праздников особое место, в том числе ввиду наличия в них ряда парадоксов и противоречий, один из наиболее выделяющихся среди которых состоит в том, что праздник Пурим вовсе не упоминается в Торе, в то время как в свитке Эстер не упоминается сам Б-г, Святой Израиля. Рав Игаль Ариэль обращает внимание на странность этого явления в своей книге «Мор и Адаса», посвященной празднику Пурим:
Мегилат-Эстер – это единственная книга ТАНАХа, где не упоминается Имя Святого, и это чрезвычайно странно, ибо Эстер описана в духе святости и в духе святости включена она в священные книги, и как же может быть, что писавший свиток отказался хотя бы один раз упомянуть Имя Святого, да будь Он Благословен?
Нет нужды напоминать и о заключении Рамбама (сделанном им вслед за нашими мудрецами),согласно которому все пророческие книги и все писания, - кроме Мегилат Эстер, - будут отменены с приходом Машиаха, и несмотря на то, что память о всех горестях Израиля сотрется тогда – память о Пуриме не сотрется. Вот сколь велико значение Пурима и свитка Эстер в жизни Израиля – и столь же велик, значит, и парадокс двойного неупоминания, о котором мы говорим здесь.
Указание на еще один базисный парадокс свитка Эстер мы находим в статье рабби Йосэфа Дова Га-Леви Соловейчика «О метафизическом смысле праздника Пурим». В действительности в содержании этого праздника, - пишет он в ней, - есть два на первый взгляд противоположных значения, ибо, с одной стороны, он является днем радости и благодарения – и с другой стороны, днем молитвы и самоанализа (хешбон-нефеш).
И еще парадокс: все связанные с праздником события можно довольно легко объяснить естественными причинами, однако в свитке Эстер говорится о великом чуде, происшедшем с евреями в Сузах (Шушане), столице империи Ахашвероша.
Можно и дальше продолжать список противоречий и парадоксов, маленьких и больших, в большей или меньшей степени бросающихся в глаза. Но следует заметить сразу же ,что все они образуют, в сущности, одну общую последовательность: не только с точки зрения экзистенциально-физического пласта описываемых в свитке Эстер событий, но, и это наиболее важно, на уровне их глубинного духовного смысла - того, который выводит их за пределы локализации в определенном географическом месте и на конкретном отрезке оси исторического времени, перенося на мета-уровень самой сути существования и призвания еврейского народа, присутствующей всегда и везде.
Именно поэтому обязывает Гмара каждого человека в Израиле из поколения в поколение и из рода в род читать Мегилу ночью и снова повторять днем каждый год в праздник Пурим.
***
Мы хотели бы рассмотреть один из парадоксов праздника Пурим,
составляющих упомянутую последовательность – парадокс
случайности (жребий), причинности (детеминизм) и
свободы выбора . Нам представляется, что это одно из внешних
выражений того, что на более адекватном языке называется «Сокрытием
Лица». Решение этого парадокса может быть найдено лишь на пути
восхождения от имманентного уровня рационального мышленияна
уровень веры в трансцедентное: то, что видится на первом уровне, в
ситуации Сокрытия Лица, как неразрешимое противоречие (противоречие
между случайностью - и необходимостью-причинностью; противоречие
между первым и вторым вместе взятыми – и свободой выбора, которой
наделен народ Израиля) соединяется на сокрытом уровне
Б-жественного Провидения.
Детерминизм и случайность, свобода выбора и Б-жественное Провидение
Р. Соловейчик пишет в цитируемой нами статье о нескольких важных уроках, которые мы должны извлечь из событий праздника Пурим.
Первый урок:
Иногда люди сменяют свою личность, в которой запечатлен Образ Господа, на личность, в которой проявляется след воздействия поистине дьявольских сил.
Еще один урок:
Амалек – это символ зла, направленного против всех людей, но в первую очередь и в особенности оно направлено против еврея. Это алогичный, иррациональный и непостижимый для человеческого разума феномен, но несомненным фактом истории является то обстоятельство, что Амалек ненавидит евреев больше, чем он ненавидит любой другой народ, и он всегда готов предпринять любые, поистине неимоверные усилия -если они оправдывают ущерб, наносимый евреям.
Амалек появляется в свитке Эстер в образе Амана, сына Амдаты, агагитянина. Он убеждает Ахашвероша уничтожить всех иудеев в пределах его царства и, получив разрешение на то, бросает жребий (пур). Этот последний воплощает собою парадоксальное соединение детерминизма и случайности. Об аспекте случайности в этой связке пишет рав Яков Ариэль в книге «Шатры Торы»:
Это – название праздника. Именно именем пура (жребия) назвали праздник Пурим. Не только выбор срока осуществлен Аманом бросанием жребия. Здесь проявилось целое мировоззрение, говорящее о слепой игре судьбы. Вся человеческая жизнь – не более чем игра в рулетку, в которой успех или проигрыш – вопрос чистой случайности, не более того. Это и есть типичный амалекитянский подход...Амалек представляет в мире концепцию, утверждающую абсолют случайности. Нет Царя в столице. Даже Исход из Египта и раскрытие моря не могут потрясти это воззрение. Его обладатели скажут, что это - не более чем случайное стечение случайных обстоятельств. Восстание рабов. Прилив и отлив в море. Совершенно случайно эти утонули, а те уцелели. Именно потому обладатель этого мировоззрения, Амалек, оказался единственным из народов, кто посмел начать войну с Израилем после бывшего явным для всех других чуда – великих событий Исхода из Египта и рассечения моря. Он единственный, кто посмел прыгнуть в бассейн с кипятком.
Однако не один лишь Амалек прыгнул в «бассейн с кипятком». В некотором, хотя и совершенно ином смысле, в него прыгнул и Нахшон бен-Аминадав. В то время как про Амалека сказал рабби Хони, что он прыгнул, чтобы охладить страх народов мира перед Израилем, то о Нахшоне бен-Аминадаве можно сказать, что он зашел в бурлящее море, чтобы зажечь угасавшую от страха веру Израиля в Создателя.
Если бы этот мужественный еврей не вошел в море исходя из свободного выбора , то море бы не расступилось. Но это только половина правды. Другая ее половина заключается в том, что рассечение моря произошло благодаря Б-жественному Провидению.
Можно также попытаться объединить эти два логически совершенно противоположные друг другу утверждения и сказать, что сам мужественный поступок Нахшона, - несмотря на то, что он был совершен исходя из свободного выбора, - является частью Б-жественного Плана. Иначе говоря:свободный выбор людей включен в Б-жественное Провидение как его внутренний элемент.
Отсюда огромное различие между фатализмом, означающим веру в слепую судьбу, в неизбежность слепых законов природы, в предопределенность, в исключающую всякий свободный выбор необходимость, с одной стороны – и, с другой стороны, Б-жественным Провидением, явным или тайным Б-жественным Планом. Слепая природнаязакономерность и слепая случайность кажутся, на первый взгляд, абсолютными противоположностями, но в действительности они представляют собою две стороны одной медали. Некоторые западные философы Нового времени обнаружили внутреннюю, сущностную тождественность этих кажущихся полюсов– и противоположность между обоими и свободой выбора человека. Но и они не были в состоянии разрешить этот парадокс, дать убедительное решение этой проблемы. С нашей точки зрения, такого рода решение просто невозможно без принятия в расчет Б-жественного Провидения как оно интерпретируется в иудаизме. За тысячи лет до того, как философы начали осознавать факт существования описываемого парадокса и искать пути подхода к связанной с ним проблеме, она нашла свое решение в Мегилат Эстер.
Бросание жребия Аманом, как и сам Аман, символизируют сторону законов природы, бездуховных и лишенных души в отсутствии человека – единственного, кто способен привнести в них смысл. Такого рода способность максимально воплощена в народе Израиля, наделенном свободой выбора и тем самым представляющим абсолютную противоположность амалекитянству. Это значит, что существование евреев не подчинено автоматическим образом законам природы - но, с другой стороны, эта необычайная и удивительная освобожденность от пут природной необходимости дана нам лишь в качестве потенциальной способности, осуществление которой зависит от нас самих. Есть ситуации, в которых евреи не реализуют этот потенциал, и оказываются поэтому подчиненными законам природы. Тогда под угрозой оказывается само их существование– ибо там, где царит слепая необходимость, у народа Израиля нет шанса на выживание.
***
Картина, возникающая в соответствии с первой частью свитка Эстер, выглядит как символизируемая в бросающем жребий Амане победа слепой случайности и законов природы над еврейским народом, не осуществившим данный ему потенциал свободного выбора. В противоположность этому, вторая часть знаменует собою победу иудеев над Аманом. Кардинальный поворот, или превращение, произошло вследствие реализации потенциала свободы выбора – сначала Мордехаем, и вслед за тем царицей Эстер. Переход от первого состояния ко второму не является произвольным – он не мог бы быть осуществлен без участия Б-жественного Провидения.
Иудей Мордехай, не преклоняющийся перед воплощающим фатальный детерминизм Аманом, уже таким образом реализует свободу выбора. Вскоре после этого приходит очередь царицы Эстер: она превращается из скрывающей факт своего еврейства пассивной фигуры, ведомой абсолютно не зависящими от нее обстоятельствами и руководимой стоящими над нею участниками описываемой в свитке драмы, в свободную и сильную личность, активно и открыто борющуюся за спасение своего народа. Определяющее значение в решении Эстер возложить на себя ответственность за эту борьбу, то есть реализовать прежде не актуализированную ею свободу выбора, играют слова, сказанные ей Мордехаем:
«Не думай в душе своей спастись в доме царском из всех иудеев, ибо если ты промолчишь в такое время, то свобода и избавление придут к иудеям из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для того ли ты достигла достоинства царского?».
Эти слова выражают смысл Б-жественного Провидения,
конкретизированный в событиях, описываемых в свитке Эстер.
Соединение неотделимых друг от друга Б-жественного Провидения и
свободы выбора иудея Мордехая и царицы Эстер овеществляется в
победе и спасении народа Израиля в обстоятельствах, которые, с
точки зрения слепой игры случая и не менее слепых в своем
бездуховном фатализме законов природы, должны были привести к его
неизбежной гибели.
Парадокс еврейского существования: негативное и позитивное определение еврея
Ненависть Амана к Мордехаю – это фактор, вынуждающий евреев оставаться евреями. Слово «вынуждающий» использовано в данном контексте отнюдь не случайно. Оно указывает на отсутствие свободного выбора.
В первой главе свитка Эстер мы читаем о пире, который устроил Ахашверош. Наши мудрецы говорят, что там присутствовало множество евреев. На современном языке это назвали бы проявлением «ассимиляции». Евреи прекрасно чувствуют себя среди неевреев, пируют на их пирах, постепенно забывают о своем еврействе или, наоборот, отлично помнят, но именно потому изо всех сил стремятся оторваться от него. До поры до времени – успешно.
Но вот приходит Аман, с его иррациональной ненавистью к Мордехаю, и пиру ассимилянтов, до сих пор спокойно сидевших рядом с неевреями, приходит конец: пришло время других пиров, кровавых и страшных.
Этот сюжет, начало которого – в Мегилат Эстер, возвращается снова и снова на протяжении долгой истории еврейского народа, оказываясь в просвещенную эпоху Нового времени не менее трагичным для него, чем в давнем архаичном прошлом. Как только создается атмосфера, в которой у евреев усиливается стремление перестать быть евреями, встают против них надевающие сменяющиеся маски аманы и вынуждают вернуться к уже почти совсем утерянному еврейству.
Жан Поль Сартр в своей известной статье именно в этом духе и определил явление еврейства: евреями с его точки зрения являются те, кого считают евреями антисемиты. Такого рода негативная дефиниция еврейской идентификации является довольно принятой и среди самих представителей нашего народа. Нами, правда, не всегда осознается его трагическая парадоксальность: чтобы осознать себя теми, кто мы есть на самом деле, мы нуждаемся в ненавидящем, оскорбляющем и убивающем - в стремящемся уничтожить нас не только как индивидов, но как народ.
Это страшное определение есть определение детерминистское, определение посредством Амана, амалекитянское определение, определение посредством Гитлера и Розенберга, Гиммлера и Эйхмана, превращающее нас в пассивную функцию чужой ненависти, в ее лишенный ненавидящими нас человеческого облика объект, в ее механический, обездушенный врагами еврейства инструмент. Сегодня это - определение посредством ненавидящего и жаждущего нашего уничтожения арабо-исламского мира и его союзников в разных странах, в том числе вполне просвещенных, либеральных и демократических. Это - определение посредством жребия, пура, брошенной в казино рулетки. Это - определение посредством слепой необходимости, физически-экзистенциально поднимающейся против евреев везде и всегда, где и когда они сами поднимаются против себя духовно и сущностно, пытаясь бежать от себя, забыть себя, перестать быть собой. Это определение евреев, наслаждающихся изысканными угощениями и кружащими голову напитками на пирах Ахашвероша – определение евреев, которые так несказанно удивляются по поводу вдруг и без всяких на то причин разгорающейся против них дьявольской ненависти.
Есть ли другое, позитивное определение еврейства? Существует ли вообще у этого понятия какое-либо позитивное содержание? Некоторые в нашем народе оказываются не способными обнаружить или признать его. А между тем, и оно - наряду с негативным определением, даваемым через Амана - сформулировано уже в Мегилат Эстер. Именно с ним связаны радость и благодарение праздника Пурим, о которых пишет рабби Соловейчик.
Источником позитивного определения является не ненависть, а любовь.
Любовь к Б-гу, Чье Имяне упоминается в свитке Эстер, является подлинной темой праздника Пурим. Имя не упоминается – но любовь существует. Именно она дает Мордехаю силы, чтобы устоять против Амана и не пасть ниц перед ним. Именно она дает царице Эстер силу для преодоления страха,для борьбы за спасениееврейского народа, для победы в этой борьбе. Мегилат Эстер показывает, что дьявольскую ненависть аманов может преодолеть не ответная ненависть, а только любовь. Нет, это, конечно же, не заимствуемый столь многими евреями ложный гуманизм христианской любви к врагу и убийце, не подставление ему второй щеки. Святая и чистая Любовь евреев к Всевышнему поднимается во всей своей величественной мощи в ситуации, когда тьма и скверна пронизывающего все своими щупальцами амалекитянства грозит затопить собою не только евреев, но и все Творение , весь мир.
Даниэль Шалит в посвященной Пуриму статье из книги «Беседы с самим собой» пишет:
Это точка встречи с ужасом уничтожения – и пробуждение. Именно там, в самых безднах кошмара и внутри него, происходит пробуждение и рождается нужда в более осмысленной и глубокой национальной личности, в более осмысленной и глубокой национальной жизни. Именно смертельная угроза брошенного Аманом жребия , - говорили наши мудрецы, - создала поворот, приведший к подъему национальной жизни в эпоху Второго Храма, побудила кдуховному обновлению, оказалась толчком к как бы второму принятию Торы...
Шалит комментирует здесь высказывания наших мудрецов, говоривших о двух получениях Торы евреями: в первый раз при Синайском Б-жественном Откровении и второй раз в Сузах (Шушане), накануне Второго Храма, когда собственное еврейство было принято народом Израиля не через Великий свет Откровения, а из тьмы и ужаса грозящего уничтожения.Получение Торы не через Б-жественное Откровение, а в ситуации Сокрытия Лица Всевышнего - пишет Даниель Шалит - является согласно нашим мудрецам главной темой свитка Эстер, в котором не упоминается Имя Б-га. Именно это, утверждает он в своей статье, делает свиток Эстер столь актуальным для нас, столь понятным нам и столь современным.
Присутствие Всевышнего в ситуации Сокрытия Лица, в атмосфере
страха и отчаяния, во тьме и ужасе подступающей катастрофы -
становится возможным благодаря неописуемой и невыразимой, преданной и самоотверженной любви сынов и дочерей народа Израиля к Нему.
Даже если эти беззаветно преданные остаются в глубоком
меньшинстве, даже если их только двое – любовь к Создателю этих
вечных и никогда не исчезающих из среды Израиля Мордехая и Эстер
оказывается способной зажечь ту крохотную свечу, которая в конце
концов разгонит тьму. Дефицит этой великой Любви тотчас же
включает темную иррациональную ненависть древних и современных
аманов. Любовь к Всевышнему спасает нас от них. Любовь, только и
делающая наш народ собою, только и оставляющая евреев евреями,
верными своему Б-гу, и потому – самим себе.
Поколение принявших Ее в дни Ахашвероша
Имя Г-спода не упоминается в свитке , но это вовсе не означает ,что в событиях Пурим отсутствует сам Г-сподь. Он Присутствует в Сокрытии Лица - и на это намекает имя Эстер. Рав Яков Ариэль пишет в уже упомянутой книге «Шатры Торы»:
Передача инициативы в руки человека, подчеркиваемая в Пуриме, выражается в идее наших мудрецов о поколении, принимающем Тору в дни Ахашвероша. В мидраше Танхума (разд. Ноах) говорится, что передача Торы в ПУРИМ относится к Устной Торе, в то время как передача Торы в ШАВУОТ относится к Торе Письменной. Письменная Тора – она вся от Небес, Устная же Тора передана человеческому разуму. Человек своим собственным трудом и своим разумом приближается к сокрытым в Торе тайнамБ-жественногоРазума и осуществляет понятое им в своей практической жизни.
Несколько иную, как нам кажется, интерпретацию смысла получения Торы в дни Ахашвероша предлагает, -опираясь наопределенные высказывания наших мудрецов и комментарии Раши, Рамбама, Магарала из Праги, раби Аха бар Яаков, адмора раби Цадока Га-Когена из Люблина - раввин Иегуда Брандес в своей статье «Сокрытие Лица – это шанс».
Исходным моментом в излагаемом им подходе является мидраш о даровании Торы народу Израиля на Синае не по доброй воле, а по принуждению. Тема второго получения Торы возникает уже в трактате «Шаббат»Вавилонского Талмуда (Шаббат, 88а), где излагается этот мидраш:
«И вывел Моше народ к Господу из стана, и встали они под горой» (Исх.19:17)
Сказал р. Авдими, сын Хамы б.Хасы:
-Слова «встали под горой» означают, что поднял Святой, благословен Он, над сынами Израиля гору, словно лохань, и произнес: "Принимаете Тору – хорошо, а нет – здесь и могила ваша!"
Заметил р. Аха б. Яаков:
-Это – сильный довод, чтобы опротестовать законы Торы!
Рава возразил:
-Если и так, сыны Израиля вновь приняли Тору во дни Ахашвероша,ведь написано: "Подтвердили евреи и приняли на себя и на потомков своих, и на всех, присоединившихся к ним...) "Эсф.9:27). То есть подтвердили ,что уже приняли».
На первый взгляд, - замечает автор статьи, - это утверждение входит в явное противоречие с описанным в Торе фактом радости Израиля, вызванной получением Торы, и поясняет далее:
Разрешением этого кажущегося парадокса является указание комментаторов на то обстоятельство,что принуждение на горе Синай было не физическим и внешним, а внутренним, духовным. Израиль, вышедший из Египта и оказавшийся свидетелем великих чудес ... был просто не в состоянии воспротивиться воле Всевышнего дать ему Тору на Синае...
Рабби Цадок еще добавляет к этому, что ситуация такого рода принуждения сохранялась, на том или ином уровне, вплоть до дней Первого Храма, поскольку все это время Израиль еще продолжал наслаждаться плодами Исхода из Египта, поселения на Земле, существования Храма, открытого Б-жественного Присутствия, активного пророчества. Все это просто вынуждало (выделено мною – Р.Э) их признавать факт существования Всевышнего и выполнять, на том или ином уровне, Его заповеди.
Отсюда, опираясь на высказывания мудрецов и комментаторов, автор статьи делает вывод, что -поскольку принудительное принятие Торы создает лишь низкий, в сущности автоматическийуровень исполнения заповедей, в то время как высшим и истинным уровнем, как утверждает Рамбам в Галахот Шува , является их исполнение исходя из свободного выбора – таким высшим уровнем оказывается исполнение заповедей на основе принятия Торы исходя из свободного выбора в дни Ахашвероша – принятия,происшедшего в Пурим и описанного в Мегилат-Эстер:
Изменение, происшедшее в дни Эстер... заключается в исчезновении всех тех обстоятельств, которые создавали принуждение на Горе Синай и в эпоху Первого Храма. В дни Мордехая и Эстер в Сузах (Шушане) нет Откровения и нет пророчества, Храм разрушен и народ в изгнании. К этому присоединяется абсолютно конкретная экзистенциальная угроза. Это ситуация полного Сокрытия Лица. В подобной ситуации решение, принять или не принять Тору и заповеди, не может быть навязанным.
Оно может быть только свободным, - добавим мы.
Вера и свобода
Довольно распространенным как в секулярной среде, так и среди немалого числа религиозных евреев является убеждение, согласно которому религиозная вера облегчает состояние верующего человека, - особенно когда он находится перед лицом опасностей и угроз, в кризисе и угнетенности, -тем, что дает ему своего рода гарантию (не путать с надеждой), что «все будет хорошо», все устроит Г-сподь и без его личного физического и духовного усилия. В действительности, верно прямо обратное. Только наивная, инфантильная трактовка религиозной веры может привести к описанному выше ошибочному представлению. Подлинная вера вовсе не является средством «облегчения» в такого рода поверхностном и глубоко неточном значении этого слова. Она действительно дает надежду – но вовсе не гарантирует, и не призвана гарантировать, что «все будет хорошо». Вера не снимает ответственности с человека, - но, наоборот, приводит его к потребности принять ее на себя. Вера не является способом бегства от свободы – но, напротив, только она одна и позволяет обрести и бесстрашно реализовать ее.
В этом – вся идея Пурима и Мегилат Эстер. Как пишет в уже цитированной выше книге раввин Яков Ариэль:
Сущность этого дня ( Пурима – Р.Э) состоит в переводе силы веры на уровень осознания, требующего от верующего человека направленного духовного усилия. Это усилие требуется для того, чтобы он смог самостоятельно открыть для себя существование Б-жественного руководства. Не только на небе вверху она – но и внизу на земле, в деяниях человека, в его творческом напряжении, в его служении Высшему здесь, в этом мире, на этой земле.
Речь идет о свободе выбора, но – и на это, как нам представляется, намекают слова о «переводе силы веры на уровень осознания» из процитированного выше отрывка -не о неограниченной свободе, произвольной и не посвященной ничему кроме самой себя. Более того, как интеллектуальный, так и практически-экзистенциальный исторический опыт западной цивилизации показывает,что неограниченная свобода, не связанная с глубокой религиозной верой, слишкомчасто скатывается к абсолютному рабству. В Новое время в целом и в 20-м веке в особенности убедительным доказательством тому стали лево-ориентированные мессианские идеологии и установленные в ходеих практического политического воплощения тоталитарные режимы, всегда начинающие с требования ничем не ограниченной свободы и завершающиеся действительно неограниченной тиранией, осуществляемой от ее имени и во имя нее. В противоположность этому, глубоко и адекватно понятая в иудаизме религиозная вера дает основание для подлинной свободы – не той самодовольной и самодостаточной, а посвященной несравненно более высокому, нежели она сама.
Гавриэль Хаим Коген, автор еще одной книги, посвященной Мегилат-Эстер, отмечает, что хотя в тексте свитка не говорится прямо, что отказ Мордехая кланяться Аману связан с религиозными соображениями (говорится только, что он отказался потому что был иудеем) – совершенно ясно, что он обусловлен его верой во Всевышнего. Это же касается слов Мордехая, обращенных к Эстер (Р.Э: Мы цитировали их в первой части настоящей статьи), в которых он убеждает ее обратиться к Ахашверошу с просьбой о спасении евреев.
Так черпает еврей в своей вере те огромные, почти сверхъестественные душевные силы, которые позволяют ему справиться с кажущимися порою непреодолимыми трудностями и опасностями, с великими вызовами истории его народа, с непростыми событиями и его собственной, личной судьбы – справиться, а не подчиниться слепым силам зла, пугающим своей угрожающей фатальностью; справиться, а не впасть в отчаяние; справитья, падая на мгновение обессиленным, но снова вставая, снова идя против ветра, снова превозмогая тянущую вниз силу слепой инерции, снова перебарывая эту темную стихию падения напряженным, мучительно трудным и счастливым устремлением ввысь.
Так пишет об этом в уже цитированной нами работе «Мор и Адаса» раввин Игаль Ариэль:
Мордехай проявляет себя в этом сюжете как царь и подлинно свободный человек. Он продолжал оставаться свободным и в ситуации, когда Аман пытался унизить и подавить его – в то время как сам Аман, в изменившихся условиях, тотчас же подчинился и готов был продать свое достоинство за жалкий ломоть хлеба , что, впрочем, вовсе не случайно, ибо, в противоположность Мордехаю, душа Амана остается душой раба и тогда, когда на нем надеты одежды вельможи.
Приказала ему Эстер
Примерно в ту эпоху, в которой разворачиваются события свитка Эстер, в культурных центрах, ставших со временем ядром выросшей на их основе западной цивилизации, произошли изменения величайшей важности, которые наиболее концентрированно можно определить как формирование человеческого индивида, обладающего определенной степенью личнойсамостоятельности относительно общественного целого и осознающего свое своеобразие по отношению к другому человеческому индивиду. Иными словами, речь идет о выделении человеческого «Я» из прежде тотально поглощавшего его органического «Мы» паганической общины. Несмотря на то, что мы полагаем возможным доказать предположение, согласно которому одним из существенных факторов, приведших к этому повороту, оказалось влияние евреев, узкие рамки данной статьи не дают нам возможности углубиться в этот чрезвычайно серьезный вопрос. Ограничимся в этой связи лишь указанием на то, что само существование Израиля не только началось, но было предварено явлением личностей, обладающих индивидуальной ответственностью, и значит, индивидуальной идентификацией, – патриархов еврейского народа Авраама, Ицхака и Якова (известное всем нам «Гинени» - «Вот я перед Тобой», так и не произнесенное в судьбоносный момент Адамом, но произносимое нашими патриархами, начиная с Авраама, при обращении Всевышнего к ним – наиболее яркое проявление того); и также в дальнейшем аутентичный еврейский человек никогда не был поглощен и растворен в тотальном коллективном «Мы», в чем проявлялось, кроме прочего, фундаментальное отличие иудейской общины от паганических коллективов. Тем не менее Свиток Эстер символизирует поворот, произошедший в соответствующую эпоху и в еврейском народе: являющаяся субъектом индивидуальной ответственности и свободы выбора самостоятельная личность впервые появляется здесь в ситуации отсутствия пророчества и открыто явленного Б-жественного провидения, иными словами – в ситуации Сокрытия Лица.
В уже упоминавшейся статье раввина Иегуды Брандеса мы читаем:
Сущностный поворот Мегилы – это революция в сознании. В духовном восприятии. В восприятии действительности. И также в связанных с этим изменениях поведенческого кода евреев. Этот переворот более всего выделяется в поведении Эстер. Та, которая в первой части свитка выглядела ведомой и подчиненной, «взятой» во дворец царя, становится вдруг в одно мгновение совершенно иной. Эстер соглашается идти к царю, но требует при этом, чтобы это ее действие сопровождалось глубоким осознанием факта, что речь идет здесь о процессе, требующем концентрированного духовного усилия веры всего народа: «Пойди, собери всех иудеев, находящихся в Шушане, и поститесь ради меня, не ешьте и не пейте ...». И это несмотря на то, что она подвергает себя опасности, совершенно не будучи уверена в успехе: «И потом я пойду к царю, хотя это против закона, а если погибнуть мне, то погибну». Она превращается здесь из той, которая подчиняется приказам, в ту которая приказывает: «И перешел Мордехай, и сделал все так, как приказала ему Эстер». ...Во второй части свитка прежде ведомая Эстер становится той, которая руководит переходом от ситуации «поднял Святой, благословен Он, над сынами Израиля гору, словно лохань...»- к ситуации «поколение принявших Ее в дни Ахашвероша».
Раввин Иегуда Брандес говорит о перевороте, произошедшем внутри еврейского народа . Но, как упомянуто прежде, существовал и переворот в сознании народов мира, переживших его в ту же эпоху. Источником этого внешнего по отношению к Израилю переворота явилось высвобождение народов, в которых он произошел, из их прежней, первобытной языческой веры. В отличие от этого, описываемый в свитке Эстер переворот, пережитый никогда не бывшими язычниками евреями, весь целиком основан на вере в Б-жественное Провидение.
Как сказано статье раввина Брандеса:
Она (Эстер – Р.Э) – та, кто выявляет Б-жественное Провидение, она – та, кто решает действовать опираясь на это Б-жественное руководство, она – та, кто переводит бытовой и политический сюжет в священный свиток,принадлежащий к священным книгам народа Израиля и к системе его заповедей.
И она, сюжетом свитка и заповедями Пурима, одаряет следующие поколения новым, сложившимся вследствие происшедшей революции сознанием, требующим читать действительность не одномерно-упрощенным буквальным чтением, только лишь естественным и реалистичным, - но открывая в действительности заключенный в ней пласт Сокрытого, но всегда и везде присутствующего Б-жественного Лица.
Заключение
И отсюда – урок в связи с вопросом взаимоотношения между случайностью, закономерностью и причинностью-детерминизмом с одной стороны – и нашей сегодняшней надеждой на Избавление народа Израиля и всего мира. «Читать действительность не только естественным и реалистичным чтением» – вовсе не заключает в себе требование отталкивания от реальности, бегства от ее ужаса и трагичности в убежище мертвящего душевного сна, укрытия от нее в облегчающих лживых иллюзиях. Эти слова отнюдь не несут в себе требования герметически закрыться в пассивной, и потому не подлинной вере, отрывающей верующего от действительности и тем снимающей с него личную ответственность за происходящее в ней.
Но с другой стороны, эти слова исключают и противоположную крайность: суетливый и шумный активизм, лишенный веры и духовности.
«Читать действительность не только естественным и реалистичным чтением» - означает: быть субъектом свободного выбора, верующим и действующим; быть субъектом ответственности, выявляющим Б-жественное руководство и решающим действовать опираясь на это Б-жественное руководство; быть тем, кто переводит вульгарную политическую сюжетику на уровень посланничества глубокой и истинной веры. Это означает – действовать во имя спасения еврейского народа здесь и сейчас, в этом пугающем, опасном и угрожающем мире. Действовать в нем – и победить слепые и бездушные законы природы, победить жребий слепой случайности, победить дьявольский амелекитянский детерминизм. Это означает – действовать в этом земном, далеком от идеальности мире руководствуясь верой, и быть свободным; действовать будучи наполненным великой любовью к Господу, любовью к избранному Им народу, любовью к Правде; действовать так, как действовали в дни Пурима взявшие на себя ответственность за спасение народа Мордехай и Эстер – олицетворение поколения, принявшего Тору не по принуждению, а по свободному выбору любви.